什么是善？什么是恶？

　　这是一个太大的问题，无数的哲人给出了无数的回答。

　　在这本书中，作者也总结了作为新精神分析学派的客体关系理论的回答：善与恶是在关系中诞生，并在关系中展现的。

　　不过，相对于“善”与“恶”，客体关系理论更倾向于用“好”与“坏”这两个字，而我们最初对“好”与“坏”的感知，势必发生在我们生命中的第一个亲密关系中，即婴儿与妈妈的关系。

　　这有两方面，一方面是婴儿怎么感知妈妈的好与坏。当婴儿饿了渴了冷了热了时，妈妈能在第一时间觉察到并及时地给予照顾，对婴儿来说，这就是“好妈妈”。相反，就是“坏妈妈”。

　　另一方面是婴儿怎么感知自己的好与坏。

　　婴儿天然是自恋的，他总是自我归因：妈妈对他好，那一定是因为他好；妈妈对他不好，那一定是因为他不好。或者说，他以为自己和妈妈是一体的，所以当遇到“坏妈妈”时，他会认为自己也是“坏”的，当遇到“好妈妈”时，他会认为自己也是“好”的。

　　妈妈既“好”又“坏”这个复杂的情况，婴儿一开始处理不了，他会使用分裂的机制，即把“好妈妈”看成是一个人，把“坏妈妈”又看成是另一个人。同样的，他也会这样看待自己，他容易认为“好”的属于自己，而“坏”的属于另外一个人。

　　童话故事反映了这种心理。在《白雪公主》和《灰姑娘》中，女主人公完美无缺，妈妈也完美无缺，但已过世，而一个绝对恶毒的继母出现了，她一直试图害死女主人公。

　　卡什丹认为，这两个童话故事经典地展示了分裂的心理机制——好妈妈与坏妈妈是截然不同的两个人，一个妈妈绝对的好，没一点瑕疵，另一个妈妈绝对的坏，没任何优点。这也展现在儿童身上，灰姑娘绝对的好，而继母带来的女儿绝对的坏。

　　不过，随着逐渐长大，婴儿变成了幼儿，他能处理比较复杂的信息了。更关键的是，尽管妈妈并不完美，但妈妈整体上是个“好妈妈”，于是幼儿能够做一个复杂的工作——将“坏妈妈”和“好妈妈”视为一体，而这个尽管不完美但足够好的妈妈是幼儿乐意接受的。

　　并且，按照从婴儿期就开始的自恋，幼儿对妈妈的辨证的看法也会延伸到他自己身上，他认为自己也是不完美但却是足够好的。

　　能做到这一点，这个幼儿就已经拥有了一个基本健康的基石，他以后就能比较宽容地对待自己，从而也能比较宽容地对待别人。

　　然而，假若妈妈对婴儿的照料偏差，那么幼儿仍无法处理“坏妈妈”和“好妈妈”，以及“坏小孩”和“好小孩”的分裂信息，无法将妈妈或自己视为一个有缺点但也有优点的整体。于是，他会继续走极端，认为妈妈完美，也认为自己完美，并且绝对不容别人说妈妈或自己的缺点。同时，他会对家以外的人保持高度的警惕，下意识地认为他们很坏。其实，他是把“坏妈妈”和“坏孩子”投射到别人身上了，他无法处理这些坏的信息，必须投射到别人头上，他的内心冲突才会暂时减少。

　　由此，可以引出一个值得关注的事实：在健康的家庭长大的孩子，可以比较坦然地说出父母不好的地方；在不健康的家庭长大的孩子，他们会把父母理想化甚至绝对化。

　　庄子称“圣人不死，大盗不止”，这可以用上面的理论来解释。一个社会假若特别渴望完美的圣贤，那么这个社会势必就会生出许多特别邪恶的家伙。这个社会的这种严重分裂，其实反映的是这个社会无数个体的内心的严重分裂，即内心中的“坏父母”与“好父母”的分裂，“坏孩子”与“好孩子”的分裂。

　　于是，一个社会越渴求绝对的善，这个社会就越容易生出可怕的恶。

　　执著于病态，只因为曾凭它获得爱

　　不管是“好妈妈”还是“坏妈妈”，也不管是“好爸爸”还是“坏爸爸”，孩子都渴望得到他们的爱与认可。他也一定多少会取得成功，他总能得到父母尽可能多的爱与认可——也许那看起来很少，但对他而言已是他能得到的最多了。

在这一过程中，他还会形成一个观念：如果我得到了父母的爱与认可，我就是好的、有价值的；如果我得不到父母的爱与认可，我就是坏的、没价值的。

　　于是，当他习惯了用病态的心理机制（更准确的术语是“投射性认同”，这个术语解释起来很麻烦，本文以机制简单概括）去获得父母的爱与认可时，他就会执著于这些病态的方式，长大后也不愿甚至不敢放弃。

　　卡什丹总结了四种常见病态的心理机制：

　　1）权力机制。这个机制极其常见，其核心逻辑是“我对你好，但你必须听我的，如果你不听话，那么你一定会受到严重惩罚，甚至你可以去死了”。电影《满城尽带黄金甲》中，父王对杰说：“我给你的才是你的，不给你就不能抢。”这句话典型地反映了这种权力机制，而几个做儿子的都去抢了，结果最后都死得很惨。

　　这种机制在我们文化中非常常见，一些极端糟糕的父母把孩子打得死去活来，表面上用的是爱的名义，其实使用的是权力机制——“你必须听我的，否则我不惜让你去死”。

　　2）依赖机制。这个机制的逻辑是“我很乖，我什么都不能做，你必须照顾我一切，否则你就是不爱我”。这是权力机制的另一面，权力机制严重的家庭，容易养出两种孩子：一，权力欲望超强的孩子；二，依赖性超强的孩子。

　　依赖并不是简单的服从，依赖藏着这样一个信息——“你必须懂我，为我安排好一切，否则你就是不爱我，我就会离开你”。譬如，一个女孩，她很依赖男友，男友第一次拒绝她的一个小要求时，她立即生出了要分手的念头。

　　3）情欲机制。这个机制的逻辑是“你喜欢我，是因为我能带给你情欲的快乐，如果没有这一点，我就没有了价值”。

　　很多男子，特别在意能不能给女友或太太带来性高潮，他们会不厌其烦地询问，或通过其他方式来查证，如果发现自己能做到，就觉得自己极有价值，如果证明自己没做到，他们会特别沮丧，认为自己特没价值，并会因此生出分手或离婚的念头。很多女子也是如此，她们打扮得极其性感，而且在性生活中也看上去非常享受，但其实她们很少有性高潮。

　　这些女子和这些男子都有同一个逻辑，我的最大的价值，在于能给对方提供性的享受，如果没有这一点，我就是一钱不值。

　　4）迎合机制。这个机制的逻辑是“我愿为你付出一切，但你必须爱我，你如果拒绝了我的付出，那你就是拒绝了我的爱”。

　　这个机制也很常见，有些人帮助你时，你忍不住想躲，但真躲开了，又忍不住会有些内疚，觉得对不起他们，你这就是中了他们迎合机制的招。

　　卡什丹认为，这四种病态的心理机制是众多心理疾病的根源，它们都源自当事人最初的自我价值感的形成，当事人用这些病态的方式，在自己病态的原生家庭获得了病态的爱与认可，从此以后执著于这一点，他们不敢相信，自己仅仅作为一个人就是有价值，就是值得被爱的。他们认为，一定是因为自己“好”才值得被爱的，他们不敢走向相反的方向，持有权力机制的人渴望放松，持有依赖机制的人想过独立，持有情欲机制的人想过性以外的价值，持有迎合机制的人想过不去奉献，但他们不敢，因为他们深信，一旦这样做，就会失去爱，而这就意味着，想这么做的他是“坏”的。

　　不过，在治疗中，卡什丹并不赞同着力于挖掘童年，他认为，一个好的客体关系的治疗师，能和来访者一起，让来访者把他的病态机制淋漓尽致地展现在治疗关系中，并最终让他们相信，他们所谓的“坏”其实是可以接受的，他们不必再执著于这些病态的心理机制上。

　　一旦做到了这一点，就意味着，当事人内心深处的“好”与“坏”不再是严重分裂的，而是可以和谐相处了。