委曲可以求全；弯曲能够伸直；空虚可以变得充实；破旧也能够翻新；取得少，最终可以得很多；贪图过多必然将会落空……这些都是天然之道。圣人们都坚守这些原则了，身为普通人，更应该把这些作为自己修身养性的准则。不炫耀，才可以显出名声；不自夸，才可以少犯错误；不自大，才可以获得成功。天下没有人能够同他相争，原因在于他从来不去和别人争。古话说“委曲可求全”，这话非常实在——可以保全自己。

    精神与形体是不分离的吗？保持自己的天真，可以像婴儿一样纯洁吗？心里没有邪念，便可以守心如玉吗？爱民如子，就可以不依靠智能吗？人世间变化无常，可以以柔克刚，以静制动吗？洞察世间万物的道，便可以做到恬淡吗……养育了天下万物，而又不占有它们，也不认为是自己的功劳，这才是最完美最高深的道德。

    善与恶之间，相距又有多远呢？人们对恐惧的东西，从古至今，永远都是如此：当别人情绪很高涨，就像要去赴盛宴，或者踌躇满志，像要去登楼望远时，我却喜欢宁静与淡泊。

    我的内心很平和，脸上还带着和婴儿一样天真的微笑。那些人看上去像似丰饶富足，我却像是若有所缺，而且还像个傻瓜一样无知无觉。众人都醒，我一个人醉；众人都智，我一个人愚。我的心胸很广博，像是无垠的大海；我的行为很潇洒，像是飘忽的清风。其他人都身怀绝技，惟独只有我，看上去一无是处，还目光短浅。然而，我不是要故意与众不同的，因为我要追求的，就是那种自然淡泊的境界。

    人们应该去追求高度的空灵，去保守高度的清静。万物都在生长繁育，人们看到了它们的循环往复。世间的一切都是有规律哦，如果胡乱行动，必然会引起灾祸。人们在规律的引导下要学会容纳和包涵，学会了容纳包涵，就能做到公正无私。如果人们做到公正无私，就可以吸引天下的人，像影子一样地去归附他。天下归附了他，就合乎了自然的道。合乎了自然的道，就算是做到了“道法自然”。如果能够做到“道法自然”，今生就可以享有平安了。

    老子（前571—前471）：姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。老子是中国古代伟大的思想家，他所撰述的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
《每天点亮一盏灯》　勇气是一种美德
相信得太多或太少都很危险
作者：柏拉兔    出版社：花山文艺出版社

     （法国）狄德罗

    轻信，是傻子的通病，但，有时也是聪明人的缺点。

    聪明人可以把眼前很小的东西看得很远；傻子却只把眼前的东西当作惟一的真实。在这里，一个很冒失；一个很怯懦。

    正确的态度既不是信得多，也不是信得少，而是把心中的疑问分成一个一个小块，再把每一块都放到最不可能的地方来一一解答。每一个答案都会使你哑然失笑的——危险的不是相信太多或太少，而是相信的本身。

    德尼•狄德罗（1713——1784）：是法国十八世纪杰出的启蒙思想家、唯物主义哲学家和教育理论家。
《每天点亮一盏灯》　勇气是一种美德
绝不可使不自制成为习惯
作者：柏拉兔    出版社：花山文艺出版社

    （古希腊）亚里士多德

    不自制的人，在事当临头时就已经后悔了。这并非无药可救，可是人们却往往把他当成习惯。

    不自制的人得不到平静。奢淫骄纵的人肆无忌惮，对兄弟夫妇也缺乏应有的礼节，甚至有违人伦常理。这当然是无可救药的，可是人却因为做事行为隐秘而毫不恐惧。

    不自制的人并非不聪明。有些人善于思辨，不过一旦遭遇实践，就不再坚持所考察的结果，而那种活动型的人则完全不加以考虑。聪明和自制结合的人是明智的人，这种人的明智不但在理论方面，在实践方面也是优秀的。

    分辨聪明和自制的区别显现在理性上相近，在行事的公正与否上后者更注重结果。不自制的人好比一个城堡，它订立了完整而良好的法规，可就是不予以执行。

    不自制与自制都以“是否过度”为原则。自制是坚持得过多，不自制是不足。然而就大多数人的能力而言，前者显然为他们所掌握。为什么不把这个原则调换一个方向呢?这样，以我们的聪明，完全可以成为一个明智的人。

    在许多的不自制者当中，有的人并不为自己因过度地追求享受而违反真