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总是焦虑紧张不自然是什么原因 (16)
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出。在我的心目中，这是核心的要素，因为智慧的人（在我们这里的意义上）不会去故意伤害别人的。这样的人会像对待自己一样对待所有人类，而没有这些可怕的、导致破坏的分别性。我也能模糊地感觉到——不是感情用事——这种智慧完全不是个人性的，它既不是你的也不是我的。我能感到它巨大的吸引力和真实性。

那么，我能用什么方式在我和我的学生身上培养它呢？我正在用“培养”这个错误的词，“培养”意味着思想的活动，它意味着一种成就，一种辛劳。于是我开始看到，智慧和思想的活动完全不同。思想跟它完全无关。它不可能从思想中产生，因为思想总是有限的。

这不是一种模糊的理解，而是一个燃烧的愿望。叙述完这些之后，我问自己：明知学生的头脑是制约的、受限的、顺从的，那么对我来说，有没有可能将这个愿望传达给学生？我能够通过教授数学、生物或其他课程来做这件事吗？

假设我是一个数学老师。数学是秩序，无限的秩序，而秩序是整体，是智慧。秩序不是静止的，它是活生生的运动。我们的生活也是运动，我们却让它变得混乱。因此我想和学生谈论的不只是数学，还有我们生活中的秩序。对混乱的否定就是秩序。一个困惑、混乱、不确定的人试图建立秩序，只会引起更多的混乱。我对这一点看得非常非常清楚，因此我打算帮助学生，通过帮助他们我也在帮助自己。秩序无法被追求，像你按部就班地追求数学那样。因此首先需要认识到，思想无论做什么，通过立法、管理或强制性，都绝不会带来秩序。秩序与思想无关。思想无法制造秩序，它尝试得越多，困惑就越多。数学不是混乱的，数学本身是最基本的秩序。思想能够看到数学的秩序，但是这种秩序不是思想的产物。人能够看到山峦的巨大庄严和美，但是看到它的人可能并不具备高贵、庄严和美的品质。

在和学生讨论秩序和混乱之前，我必须学习它们。学习书本和学习自己是完全不同的，自己是混乱的、不清晰的，书本的内容是一句一句、一篇一篇来展现的，最终形成某个结论。书本是可见的，一个人可以花费也许多年的时间在书本上。但我并不是在学习任何书本，我是在学习一本没有字的书，一本不能用别人的眼睛来读的书。因此我必须找到学习它的方法。

你是在和我一起做这件事，所以不要走开。我是在为自己的兴趣学习，还要把它传达给学生们，并不只是为了自己。书本和课程是看得见、摸得着的，而文字传达着某种确切的含义，但是要学习那微妙的、鲜活的、变化莫测的主题，那就是我们这个活在混乱、困惑和恐惧中的头脑的品质，这远比读一本书要困难得多。它需要机敏、巧妙、不留痕迹地运动，我有这样的巧妙吗？在对自己提问的过程中，我不但要考察是谁提出了问题，还要考察那个问题背后的愿望。

因此我是在非常谨慎地学习整个现象，而从不进入一个确定的结论。这种持续的警觉，绝不允许没有仔细观察而放过任何影子，这种观察正在让头脑，即思想的整个活动安静下来，而同时又不会变得迟钝。我也会休息一阵，然后再继续观察，休息和重新观察是同样重要的。我在捕捉那个智慧的芬芳以及它非同寻常的微妙，于是整个有机体变得越来越活跃和觉知，并开始拥有一种不同的韵律。它在创造着自己的氛围。

这样我就可以到一棵树下或教室里去上课了。我要教数学，因为我知道学生必须掌握数学知识。在最初的五到十分钟，我会和他们谈话，非常清楚地解释我一直在学习的东西，以及他们怎么才能学习它。我在教他们学习的艺术。我确实有着浓厚的兴趣把自己深切的愿望传达给他们，他们被我的热情包围了。而我向他们解释我是如何一步一步地进入这个关于智慧的问题的。我向他们指出一棵树的秩序和美，那不是由思想制造出来的。我坚持让他们清楚地看到大自然、天空和森林里的野兽，那并不是思想的产物，尽管思想利用它们来达到自身的便利或破坏。思想的活动造成了巨大的破坏，也带来了巨大而短暂的美。

我利用每一个机会，以不会让自己和学生感到厌烦的方式，带着幽默和严肃谈论这些事情。这就是我的生活，因为这个智慧是至高无上的。
秩序没有原因，因而是永恒的。但混乱是有原因的，而有原因的东西也是可以结束的。

给学校的信，1982年1月15日 - 共同思考
自由是共同思考的本质

我认为学习共同思考的艺术是很重要的。科学家和最没受过教育的人都会思考，他们依据自己的职业、专业、信仰和经验来思考。我们都会思考，或者客观，或者依据自己特殊的倾向，但是我们似乎从来不会共同思考，共同观察。我们或许会思考一个特殊的问题或经验，但是这种思考并没有超越它自身的局限。共同思考，不是关于一个特定的主题的思考，而是拥有共同思考的能力，这是完全不同的。在你面对世界上正在发生的重大危机、危险、恐怖，以及战争的极度残暴时，共同思考是必需的。观察这一点，不是作为一个资本主义者或社会主义者，从极左或极右出发，而是共同去观察它，这不仅需要理解我们如何达到了现在这种腐朽的状态，还要共同去发现摆脱它的方法。商人或政治家会从一个有限的观点来看待这个问题，但是我们要说的是，我们必须作为一个整体来看待生活，而不是作为英国人、法国人或中国人。

什么是“作为一个整体来看待生活”？它的意思是观察人类，我们自己，不带任何国家的分别，把生活看作一个统一的运动，没有开始，没有结束，没有时间，没有死亡。要理解这点是一件困难的事情，因为我们总是考虑局部，而非整体。我们划分，并希望从局部去理解整体。

共同思考的艺术需要被仔细地研究和检查，看看它究竟有没有可能。每个人都依据自己特定的反应、经验、成见而固守自己的思维方式。我们就是这样被局限的，它阻碍了我们共同思考的能力。共同思考并不是指我们的想法完全一样。我们的心能够对于一个理想，一个历史定论，或某个哲学观念达成共识，并且为它去工作，但这根本上是基于权威。自由是共同思考的本质。你必须摆脱你的观念、偏见等等，我也必须是自由的，然后我们在这种自由中走到一起。它意味着丢掉我们所有的局限。它表示不带任何过去地完全地注意。当前世界的危机要求我们完全抛弃那已经被我们美化为爱国主义的部落本能。共同思考意味着我们要完全抛弃自私自利，以及将自己认同为英国人、阿拉伯人、俄国人等等。

面对这种自私的分裂性所导致的危险，你该做什么呢？由于一种经济或政治权力要凌驾于另一种之上，或因为一两个偏执的、神经质的领导而产生了扩张活动。面对这些，你该做什么呢？你或者置之不理、漠不关心，或者加入某种政治活动，或者到宗教团体中寻求庇护。你无法逃避它，它就在那儿。

我该怎么做呢？我舍弃现有社会结构的模式，舍弃荒谬的非宗教道路，我舍弃所有那些，于是我完全孤立了。这种孤立不是逃进某种形式的象牙塔中，或某种浪漫的幻觉中。因为在对自我利益的追逐中，在爱国主义中，在对外扩张中，在非宗教性的生活中，我看到了徒劳和分裂，于是我舍弃了这个社会的全部破坏性。于是我独立了。由于我心理上不再助长人类的破坏意识，我就进入善、慈悲和智慧之流了。这份智慧在行动，在面对当今世界的疯狂。这份智慧会在任何存在丑陋的地方行动。

给学校的信，1982年2月15日 - 注意
觉知会带来内心的微细和清晰

我们应该共同考虑，我们要用“注意”这个词表达什么意思。大多数人都知道什么是专心，从童年起我们就被迫专心做某些事情，那通常是我们不喜欢的。因为我们被迫做不喜欢的事情，所以导致了一种逆反。教育成了一个漏斗，将很多课程灌进我们的大脑，让我们习惯于顺从。全世界有数百万接受教育却找不到工作的人。我们所处的社会模式已变得如此异常和危险，因此我们必须找到一种新的共同生活的方式。这需要敏感性，以及非常客观的观察和思考。我怀疑，专心，这种感知的狭隘化，是否有助于带来一种不一样的内心品质。

你为什么要接受教育？你打算成为一个什么样的人？从最高的政治体制到最高的宗教机构都盛行平庸。你受教育是要适应这样的模式吗？你打算成为一个没有任何热情，和自己也和世界冲突的平庸的人吗？这真的是一个你必须问自己的严肃的问题。全神贯注、积极进取、争强好胜的人类能为我们的生活带来一种不同的秩序吗？

我们说过，我们应该考虑注意是什么意思，这或许是对一种和谐生活的提示。事实上，智力，大脑的全部活动，也就是思想，支配着我们的生活。这造成了我们内心的冲突和异常的行为。当我们整个存在的一部分占据了支配地位，它必然会导致神经质的行为。注意就是对这种智力的支配性的觉知，而不是依照本能的冲动去控制它，或者允许情绪来替代它。这种觉知会带来内心的微细和清晰。

专注和注意是不同的。专注是把你的全部能量集中于一个特定的焦点，而注意中是没有焦点的。我们对其中一个非常熟悉，对另外一个则不熟悉。当你注意你的身体时，身体会变得安静，它有它自身的纪律，轻松而不懈怠，有着和谐的能量。注意的时候没有矛盾，因而也没有冲突。

在你读这些的时候，注意你坐的方式，你听的方式，你是否接受这封信正在对你说的东西，你对这些话是如何反应的，为什么你发现注意是困难的。你并不是在学习如何注意，如果你是在学习如何注意的“方法”，那么它就成了一个体系。那是大脑习惯的东西，那样你就会制造某种机械的和重复的注意。但是注意不是机械或重复，它是这样一种方式——没有自我中心地看你所有的生活。

给学校的信，1983年10月1日- 谦卑
谦卑是智慧和爱的精髓，它不是一种成就

在每一种文明里，都曾有少数几个人去关心和渴求如何能使人类变得更美好；他们将不再关心宗教的结构或是改革，而是如何可以不去伤害他人；他们关心的将是整个人类的生活；他们将是和善的，不带攻击性的，也因此是真正具有宗教精神的。在全世界现有的文明里，这种善良的培育几乎已经消失。这个世界变得更加的残忍和具有攻击性，充满了暴力和欺骗。确实，这正是我们作为教育者的职责，去带来一种在根本上具宗教性的内心品质。这当然并不意味着我们要去归属于某种正统的宗教，连同它那些空想的信仰和繁琐的仪式。人们一直试图在这个充满焦虑、苦难和不尽冲突的世界之外，去寻找些什么。

当他在寻找不属于这个世界的东西时，他便很有可能是无意识的，发明了上帝以及各种各样的神，并制造了他自己和他所投射的东西之间的诠释者。已经有了那么多的诠释者，是那么能言善辩，才华横溢和博学多闻。在历史上，从古时候起这个循环便在持续——上帝、诠释者和人。正是这个三位一体的循环承载着人类的轻信。我们对于这个世界是那么的无能为力，而每个人都想要舒适，安全和平静。所以人们将所有这些的核心投射到一个外在东西上，而我们也发现这其实是一种幻觉。无法超越所有这些人类挣扎的局限性，我们便回到野蛮，相互毁灭，无论是内在地还是外在地。

作为一个小的群体，我们是否能够开始去思考这些事情，解放自己，从所有这些被发明出来的宗教的迷信里，去发现宗教的生活是什么样的，并且为善的绽放准备土壤？没有宗教的心灵，便不可能有善。

理解宗教的本质需要具备三个要素：自律，谦卑和勤奋。自律并不意味着要通过严苛的戒律——压抑每一种本能，每一个欲望甚至是美——使我们的生命枯萎成为灰烬。在亚洲种种压抑的外在表现便是藏红色的长袍和缠腰带；而在西方世界则是成为僧侣并发誓独身以及完全的顺从。简单的生活也许可以在外在表现为斗室里的节衣缩食，但内心里，欲望的火焰一刻也没有熄灭，还在制造着冲突。这火焰要通过严格遵循某个观念，某个图像来扑灭。书本和图像变成了简单生活的象征。

自律并非基于信念的结论的外在表现，而是对生活内在的复杂性，混乱和苦恼的理解。这种理解，不是语言上或智力上的，需要非常仔细和警觉地去感知，这种感知不是思想的复杂性，而是一种明晰，这种明晰将会带来它自身的自律。

谦卑不是自负的反面，也不是对某些抽象的权威或对高高在上的主教

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症状是心灵的语言——心语！

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