二、道家与道教精神疗法之基本内核

道家关注世人的生命安顿，道教重视的是人世俗幸福的获取，二者都对人间的避祸祛灾有浓厚的兴趣。但是，无论是生命的安顿、世俗幸福的获取及祛灾免祸，
在道家和道教理论家看来，都不能如现代许多人做的那样求之於所谓"战天斗地"、
改造自然、征服自然。而是要向自然无爲之"道"看齐，细心领悟"道"之真谛，在精神上和心理上改变原有状态，终至获得人间的大幸福。
道家与道教精神疗法最基本的内核是"至极乐"。所谓"至极乐"首先指的是摒弃世俗的肉体感官之物质性的"乐"，获得心灵之"乐"。在道家和道教的理论家看来，动听的乐曲、可口的滋味、艳丽的色彩（美色），狂热的游乐，固然会使人欢快，但终会引人"心发狂"。这指二种情况：一是这种物质状况的达到乃不易之事，一但人们获取不到、或得到而又失去了，人们由物欲的引诱而心神不安、而焦虑渴求，引起精神的疾病。二则在动听的乐曲高扬时，在艳丽的色彩（美色）包围里，在狂热的游乐过程中，在口尝鲜美的菜肴时，人们确会感到快乐。但当这一切都过去了，尤其是当生命终结之前时，人们必陷入怅然若失、心欲难捺，所谓"好事不常来，好花不常开"是也。这也会引发人们心理上的紧张，导致精神的疾病。
所以，道家和道教"至极乐"的宗旨要求的是"乐"由"内"出而非"外"入。"内"出者，指心灵自然生发之乐，此才是长久之"乐"，此才爲真正之"乐"：

夫建钟鼓，列管弦，席旃菌，传旄象；耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色；陈酒行觞，夜以继日；强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其爲乐也。炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒撤乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内，乐作而喜，曲终而悲。悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。（《淮南子．原道训》）

在陈酒痛饮时，在驰骋田猎时，在悠扬的乐曲声中观看人轻歌曼舞时，人们当然可以"乐"，但"解车休马，罢酒撤乐"，人们怅然若失，心情上惑乱不安。由喜转悲，又由愁转喜，忧喜相生，必致"精神乱营"，心理上难以平静，从而引发人们的精神疾病。所以，道家与道教的学者指出，外物所致之"乐"是暂时的、有限的，唯有静观大化流行之"道"，得"道"之清之静之无爲自然，方可达到"心"的"无所乐"，而"能至於无所乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣。"（《淮南子．原道训》）所谓"无所乐"，是指人们的心灵已超出了肉体之"乐"，故世俗人看来是"无乐"；但这恰恰是"极乐"，是"心"有所主，精神上已趋"道"的境界，由这种宇宙的胸襟来返观人世间，由"道"的方式来处理世俗生活，故而决不会因小利小惠、地位名誉、感官享受而"乐"，以至"乐极生悲"；亦不会由人间的小灾小祸、名利之失、贫穷困苦而"悲"，那怕会"否极泰来"。这种心理上的平静必导致精神上的健康：

故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虑之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通於神明。通於神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废。中能得之，则外能收之。中之得则五藏甯，思考平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，坚强而不 ，无所大过，而无所不逮。处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆。（《淮南子．原道训》）

所谓"魂不躁"，指的是心理上的平静；所谓"神不娆"，指的是精神的安定。因此，"魂不躁"，"神不娆"，指的正好是人精神与心理的健康。在道家与道教的思想家看来，精神上无疾病之关健，在"心不忧乐"。外界的生存状态对人而言有好有坏、有贵有贱、有富有贫，故而引发人忧或乐之处太多了。当人们一心关注於外物的得与失，名利的获与消，欲求的足与不足时，必陷入大喜大悲之状态，肉体痛苦多矣，心理病苦亦多矣。人们只有"心不忧乐"，外界状态无论好坏都不引发心理上的紧张和精神上的好恶，如此才能保持心境如水，微波不兴的最佳状态。
如何做到这一点呢？人们首先必须随顺外物的任何变化，不以得物爲喜，亦不以失物爲悲，这就叫"逼而不变，静之至也"，外物得失的改变不影响到心灵的平静。其次，把物欲逐出心性的范围，窒灭欲望，以使自我不追逐於外物，不逐於外物就能不与他人和社会发生磨擦，如此必可保身全生，益寿延年，也不会有人际间
紧张引发的精神重荷，这就叫"嗜欲不载，虚之至也"。再次，要弃分辨外物、确
认价值的世俗之知之智。观察人世间，可以发现，人们爲何好争好夺，爲何会出现极度的精神与心理紧张呢？就是因爲人有主观上的好恶情感，而"好恶"又源於人们对外界事物的妄加分辨，即人们有对事物分类、归纳和定性的嗜好。人们觉得此物好而彼物坏时，必会去争此物而弃彼物；当人们觉得此事爲"是"而彼事爲"非"时，必会去求此"事"而去彼"事"；当人们觉得那爲"美"而这爲"丑"时，必会去求"那"而丢"这"，等等。也就是说，是非美丑好坏优劣等的知识和价值判断使人们疲精费神，劳累不堪，人无有止歇之时，亦无宁静之处。世界充满尔虞我诈之事，人之心躁动著不安宁的灵魂，如此人安能不患精神疾病？所以，人们必须做到弃"小知"、"小识"，割舍价值的判断，接受和随顺任何现存的事物和状态。
现实中任何的好坏优劣美丑是非都受而不拒、得而不分，这就叫"无所好憎，平之至也"。最後，外物纷纷然，无所不有，令人眼花缭乱。世人往往被这个花花世界所吸引，驰骋心神於层出不穷之外界外物，终身役役於花样翻新的商品。一旦获得了又思再获，那有个停？那有个静？道家与道教的学者认爲，人们只有从这散乱不堪的世界中体认那纯粹爲一之"道"，以"道"的方式生活，才能不至於被外物迷乱得目不暇接，搅动得心神不宁，最後